Le blog de Isabelle OHMANN

Découverte en 1994 par JM Chauvet et 2 autres spéléologues, la grotte Chauvet-Pont-d’Arc (Ardèche, France) qui compte plus d’un millier de représentations, est la grotte ornée la plus ancienne d’Europe, classée patrimoine mondial de l’Unesco en 2014.

Datée de 36 000 ans, soit presque 20 000 ans antérieure à Lascaux, la référence des grottes ornées européennes, elle bouleverse ainsi complètement la chronologie de l’évolution de l’homme moderne, arrivé en Europe il y a 40 000 ans.

Cette découverte « remet en cause nos connaissances générales sur l’histoire de l’art et l’évolution de la pensée et du cerveau humain » déclare Jean-Michel Geneste le directeur des recherches de la grotte Chauvet Pont-d’Arc.

L’ouverture au public le 25 avril 2015 de la Caverne du Pont-d’Arc, une réplique grandeur nature, a été l’occasion d’une mise au point sur l’art pariétal.

La grotte Chauvet Pont-d’Arc, une découverte culturelle unique

Dès sa découverte, la sophistication des représentations de la grotte Chauvet-Pont-d’Arc fut l’objet de polémiques sur la datation. Mais avec plus de 80 datations c’est aujourd’hui le site préhistorique dont la chronologie est la mieux établie soit la dernière glaciation, comme l'ont prouvé des analyses scientifiques mais aussi la datation des restes retrouvés dans le sous-sol de la grotte Chauvet. C’est ainsi que l’on a pu déterminer deux dates de fréquentation principales : principalement vers 36 000 ans pour les peintures, puis entre 24 500 et 27 000 ans pour des mouchages de torche et un petit foyer avant qu’un effondrement de la falaise n’obstrue l’entrée de la grotte interdisant tout accès jusqu’à nos jours.

Incontestablement, la grotte Chauvet-Pont-d’Arc est un témoignage unique de l’art aurignacien (voir infographie) dont les préhistoriens ne soupçonnaient même pas l’existence. En effet, la théorie officielle avait établi qu’il aurait fallu au moins 10 000 ans à l’homme moderne pour développer progressivement une technique suffisante pour réaliser les chefs d’œuvre magdaléniens de Lascaux env – 18 000 ans (France) puis Altamira env – 13 000 ans (Espagne), points d’orgue de son art.

Il était inimaginable que dès son arrivée en Europe, l’homme moderne puisse accéder à une telle virtuosité. Aujourd’hui cette théorie est invalidée par la découverte de la grotte Chauvet-Pont-d’Arc. De plus cette découverte a suscité de nouvelles recherches qui, en 2012, ont attribué une nouvelle datation à la grotte du Castillo (Espagne) en situant la peinture d’un disque rouge à 41 000 ans et une main dessinée au pochoir à 37 000 ans (1). D’autres sites sont en cours de réexamen. D’ores et déjà, la découverte en 2000 d’un sanctuaire humain daté de 30 000 ans dans la grotte de Cussac (Dordogne, France) en cours d’étude, témoigne de pratiques préhistoriques complexes et élaborées.

Ornement et vestiges de la grotte Chauvet-Pont-d’Arc

La grotte Chauvet-Pont-d’Arc impressionne par son exceptionnelle complexité, la richesse de ses ornements, la diversité de ses ressources archéologiques et paléontologiques et son état de conservation rarement égalé

Sur 8500 m² se succèdent des représentations sophistiquées et saisissantes : compositions pointillistes au pigment rouge, mains positives et négatives, animaux de la mégafaune ornent les parois de la grotte, mais aussi autels dédiés au culte.

Selon Jean-Michel Geneste la mise en scène de la totalité de la grotte est intentionnelle. « Ces œuvres sont organisées dans une progression qui commence par des panneaux majoritairement rouges qui sont espacés et disjoints pour conduire vers de grandes salles aux somptueuses compositions noires. » C’est au fond de la grotte que se découvrent les compositions les plus riches et les plus complexes. Les chercheurs ont également déterminé que nombre de monticules de pierres de dizaines, voire de centaines de kilos devant les fresques l’ont été par la main de l’homme et en aucun cas fortuitement, créant ainsi un aménagement symbolique. De même, des bassins et réservoirs d’eau ont été aménagés, bien qu’il soit attesté que la grotte n’a jamais été habitée.

Jean-Claude Geneste observe que « à Chauvet comme à Lascaux, coexistent des œuvres ostensibles, très apparentes, visibles de tout le groupe, et d’autre cryptées, dissimulées dans les tréfonds de ces sanctuaires […] qui ne se révèlent qu’à la lumière d’un éclairage adapté et surtout d’un regard éduqué […] On est dans le rituel, l’initiation, la transmission du savoir et la recherche d’un univers d’obscurité où les repères sensoriels sont perdus, donc accueillant pour l’imaginaire. »

Représentations animales

En dehors des représentations non figuratives (mains, symboles) la quasi-totalité des fresques représente des animaux, à l’exclusion de tout végétal.

« L’animal y est omniprésent et la densité des vestiges osseux d’ours des cavernes est visuellement stupéfiante » décrit Jean-Michel Geneste.

En effet, on relève un bestiaire de pas moins de 425 animaux de 14 espèces : ours et lion des cavernes, rhinocéros laineux, mammouth, panthère des neiges (unique représentation connue dans l’art pariétal occidental), mégacéros, bison (plus de 60 représentés), auroch, bouquetin, cerf, renne, hibou… dans lequel domine la triade félin-mammouth-rhinocéros.

Le degré de maitrise technique est impressionnant. Les artistes ont joué du relief de la roche pour mettre en valeur leurs compositions, les faisant en quelque sorte surgir de la pierre. En véritables peintres, ils préparent leurs supports par raclage, développent la perspective, utilisent l’estompe et le dégradé, dessinent à même l’argile des compositions encore « fraiches » comme un hibou ou un cheval.

Un culte à l’ours des cavernes ?

En sus des peintures qui le représentent, ont été retrouvés près de 200 crânes et quelques 4000 mandibules, humérus, côtes et ossements d’ours des cavernes. Cet animal déjà en voie d’extinction, hibernait dans cette grotte ainsi que l’atteste la salle des « bauges » (cavités où hibernait l’ours) et où s’observent sur le mur les marques des griffures des plantigrades. Certaines fresques ont d’ailleurs été intentionnellement réalisées sur les griffures.

Dans cette la salle des bauges, juste avant l’une des deux plus magnifiques fresques de la grotte, de 7 mètres de long, dite « Panneau des chevaux » entourant une niche, on peut observer une pierre triangulaire qui serait tombée de la voute, sur laquelle était placé sur une pointe, le crâne d’un ours et juste derrière, sur le coté de la base du triangle, un foyer. Et l’on a pu déterminer que cette pierre triangulaire est reliée à la niche par un écoulement d’eau.

L’intention cultuelle ne fait aucun doute. S’agit-il d’un culte à l’ours des cavernes ? Et si oui, pourquoi ?

Les recherches de Julien d’Huy, de l’EHESS, qui applique des algorithmes issus de l’étude du génome à l’analyse de mythe transmis par tradition orale recueillis à l’époque moderne, peut apporter une forme de réponse. S’appuyant sur la grande stabilité de ce type de récits et en établissant les points communs qui les unissent, le chercheur a pu préciser l’origine de certains mythes qui plongent leurs racines dans le paléolithique supérieur. Il est ainsi parvenu à la conclusion que certaines sociétés préhistoriques assemblaient déjà les étoiles pour former des constellations comme celle de la grande Ourse associée dans leur esprit au récit d’une chasse mythique.

Des félins anthropomorphes

La dernière fresque de la grotte, un chef d’œuvre, des félins males et femelles sont représentés dans une chasse au bison : représente une cavalcade de 36 lions mâles et femelles, 24 rhinocéros et 32 autres animaux (bisons, bœufs musqués, mammouths, chevaux). Avec ses 80 représentants, ce panneau illustre la première création artistique de l’Homme et le geste esthétique – dessin, estompe, perspective, mouvement – le plus ancien jamais découvert….

On peut constater une sorte d’anthropomorphisme graphique des visages qui se rapprochent de l’humain. Dans ce même contexte sur une courbure de la roche en avant plan, est représenté le bas d’un corps féminin avec son triangle pubien, enchassé visuellement dans un bison en station debout et dans un corps de félin.

Le chamanisme, une clé d’interprétation de l’art pariétal

Jean Clottes, conservateur général du patrimoine, préhistorien spécialiste du paléolithique supérieur et de l’art pariétal, directeur scientifique de la grotte Chauvet-Pont-d’Arc (1998-2002) après avoir supervisé l’authentification de la grotte, y voit l’expression d’un chamanisme. Dans l’espace liminaire des cavités souterraines, l’esprit de certains individus pouvait s’extraire de leur corps et voyager entre le monde réel et le monde surnaturel, ces chamans matérialisant alors leurs visions sur la roche.

Une culture paléolithique

Pour la préhistorienne Dominique Baffier, l’art pariétal est un art symbolique, inspiré par les mythes fondateurs d’une société. « L’art des cavernes raconte une mythologie » observe-t-elle, comme le montre le choix des espèces représentées, mais aussi l’absence d’éléments empruntés à la nature ou la vie quotidienne, végétation, rivières, astres ou objets usuels.

« Les œuvres de la grotte Chauvet-Pont-d’Arc comme celles de Lascaux reflètent « une conception dite animiste qui attribue un esprit non seulement aux humains, mais aussi à tout ce qui est vivant, animaux ou végétaux, de même qu’à la montagne, au vent ou à la pluie. Dans cette interprétation, l’homme n’est pas différent du reste du monde, il est dans une empathie spontanée avec son environnement » déclare Jean-Michel Geneste.

Il faut se rappeler que lors du peuplement initial de l’Europe, il y a 40 000 ans, les humains très peu nombreux, vivaient immergés dans une foule de grands mammifères et carnivores qui n’étaient pas perçus comme des prédateurs ou des proies (ils n’étaient pas chassés par l’homme) mais comme faisant partie de la nature au même titre que l’homme. L’animal est source d’inspiration et nourrit la spiritualité.

L’art rupestre peut être compris comme une forme d’expression de cette « empathie » avec le monde vivant. Mais « l’art préhistorique n’est pas pour autant un art naturaliste. Les animaux ne sont pas représentés pour ce qu’ils sont dans leur réalité formelle mais pour ce qu’ils symbolisent, affirme Valérie Feruglio, préhistorienne, membre de l’équipe scientifique de la grotte Chauvet-Pont-d’Arc… Ils parlent d’une vision d’une monde, d’une cosmogonie portée et symbolisée par des figures tutélaires forcément animales, clés de voûte des sociétés de chasseurs-collecteurs… Les parois rendent compte d’un condensé […] passé au filtre des préoccupations spirituelles d’un groupe appartenant à une culture dépassant le cadre de l’Ardèche. »

Ces différentes découvertes mettent en évidence l’existence d’une société paléolithique de chasseurs assez complexe, qui garde une même structure sociale sur de vastes aires géographiques et partage un même univers mythique, rituel et symbolique, avec des pratiques artistiques invariantes pendant plus de 20 000 ans.

En effet, de nombreuses recherches mettent en évidence les convergences symboliques des représentations des grottes ornées. Geneviève von Petzinger, anthropologue canadienne, a mis en évidence 28 signes communs dans les grottes d’Europe du paléolithique supérieur (- 40 000 à – 10 000 ans). Par ailleurs, mains positives et négatives sont présentes sur tous les continents, de l’Argentine (cueva de las Manos, Patagonie) à l’Indonésie (Bornéo).

La façon dont les empreintes de mains négatives sont réalisées à Bornéo « correspond à celle mise en œuvre par les guérisseurs : application des mains, crachoti de substances magico-thérapeutiques, les deux associés au souffle régénérateur du thérapeute » observe Jean-Michel Chazine, ethno-archéologue au CNRS étudiant les peintures rupestre de Bornéo. « Les communautés préhistoriques ont, dès les périodes les plus anciennes, manifesté leur capacité à combiner efficacité rituelle ou symbolique avec un sens de l’esthétique qui a perduré, même sous des formes différentes jusqu’aux époques les plus proches de nous » ajoute-t-il.

« L’art, depuis les débuts de notre humanité est vraiment le propre de l’homme (moderne). C’est pourquoi, plutôt que de nous qualifier d’Homo Sapiens (sage) et à plus forte raison de Sapiens sapiens, il paraitrait préférable d’opter pour Homo spiritualis artifex, la spiritualité étant le propre de notre espèce, tout comme l’art qui est l’une de ses conséquences » conclut Jean Clottes.

Conclusion

Cette culture d’hommes modernes qui se manifeste par une excellence artistique et une pensée mythologique et cultuelle près de 20 000 ans plus tôt que prévu est un choc pour les préhistoriens.

« Revisiter en la vieillissant de 10 000 ans la source de l’inspiration de l’art pariétal sur le continent européen […] nous force à revoir les modèles et les paradigmes élaborés à partir des années 1950, eux-mêmes hérités des visions de la fin du XIXe et du début du XXe siècle » reconnait Jean-Michel Geneste.

(1) Revue Science du 15 juin 2012

Documentation : Hors série Le Monde, la grotte Chauvet-Pont-d’Arc, aux sources de l’art, avril-juin 2015

 Pourquoi les Grecs, qui vénéraient l'harmonie et dont l'adage «rien de trop» ornait le temple de Delphes, eurent-ils une telle vénération pour Dionysos, le dieux des excès, dont les rites semblaient si éloignés de la raison qu'ils vénéraient tant ?

Lorsque nous étudions les réalisations de la civilisation grecque, nous restons en admiration devant leurs œuvres splendides, leur architecture, leur sculpture, leur poésie, leur théâtre (tragédie, drames et comédies), leur philosophie, leur science et leur politique. Nous sommes conscients qu'elles ont fondé l'esprit européen et qu'elles rayonnent jusqu'à nous à travers l'histoire romaine et la culture de la Renaissance.

Le génie grec

En revanche, nous semblons avoir oublié les dieux grecs, ceux dont témoignent les statues et les temples, ceux qui animent la poésie d'Homère, les tragédies d'Eschyle et de Sophocle, qui fixent les normes et les buts de l?existence humaine. Comme s'ils n'avaient pas d'importance et qu'ils n'étaient que le produit accessoire d'esprits enfantins, prélogiques (1).

Mais qu'aurait été le génie grec sans ses dieux ?

Mythes et dieux

Pour le monde classique, les dieux ne sont pas des inventions humaines destinées défier la peur de la mort ou les forces de la nature. Les dieux sont des réalités vivantes, des pouvoirs naturels qui existent indépendamment des êtres humains. Ces réalités sont l'harmonie et l'unité, appelées Apollon, les lois et la justice, appelées Zeus, la beauté et l'amour, appelés Aphrodite ou encore l'intelligence et la sagesse, appelées Athéna.

Les Grecs parlaient des dieux à travers des mythes. Les mythes sont un langage d'images et de métaphores, qui exprime les grandes réalités universelles. Les mythes parlent par  symboles, intermédiaires entre notre monde et le plan des Idées, comme le nommait Platon, et nous invitent à élever notre pensée par delà les réflexions purement rationnelles. 

Le «deux fois né »

Dans la cité grecque de Thèbes, vivait la princesse Sémélé, fille du roi Cadmos et de la reine Harmonie. Sa beauté était si grande qu'elle fut bientôt l'objet de l'attention de Zeus. Il parvint à la séduire sous l'apparence d'un mortel, jusqu'à ce que la jeune fille, cédant à une insinuation de Héra, l'épouse jalouse du dieu, ne lui demande de prouver son identité et de se montrer à elle dans toute sa splendeur. Zeus dut s'exécuter et la belle, incapable de supporter la vue de la splendeur divine, fut consumée par ses flammes. L'enfant qu'elle portait, Dionysos, aurait été réduit en cendre si la déesse de la Terre, Gea, ne s'était interposée entre l'enfant et le dieu. Zeus recueillit Dionysos prématuré et l'enferma dans sa cuisse. Quand le terme fut venu, il l'extrait de sa cuisse. Cette double naissance valut à Dionysos l'épithète de dithyrambe, «le deux fois né».

L'enfance de Dionysos

Zeus confia l'enfant à la princesse Ino, soeur de Sémélé, mais Héra tenta de la rendre folle, et Zeus dut sauver une deuxième fois son enfant en le transformant en cabri et en le confiant à la garde du dieu Hermès, aidé des nymphes. Les muses, les ménades, les satires et les silènes contribuèrent à l'éducation de Dionysos.

Voyages et aventures

Quand Dionysos fut grand, il découvrit la vigne et l'art de faire du vin. Le mythe raconte qu'au début il buvait sans modération et que Héra en profita pour le plonger dans un état de folie divine dont il ne put sortir qu'en consultant l'oracle de Zeus à Dodone. Il parcourut le monde sur son char, tiré par des panthères sauvages.

Ses nombreuses aventures font état des difficultés que le dieu rencontra pour faire accepter ses fêtes et les rites qui lui étaient consacrés. Le roi Pentée, par exemple, tenta de s'opposer au dieu et de le faire emprisonner ainsi que ses prêtresses. Il fut châtié ainsi que sa mère qui, en plein délire mystique, étrangla son fils, le roi Pentée, de ses propres mains. Ceux qui ne suivent pas le culte du dieu sont dépecés.

À son retour en Grèce, le dieu put accéder à l'Olympe, non sans être préalablement descendu dans l'Hadès, lieu où résidaient les âmes des morts, pour rechercher sa mère Sémélé, afin de partager avec elle la compagnie des dieux immortels.

Les puissances de la vie

L'enfant dieu est le fils d'une mortelle et de Zeus, le roi des dieux. Sémélé symbolise la terre mère, fécondée par la foudre du dieu du ciel, d'où naît Dionysos, dont l'essence se confond avec la vie à l'état pur, surgie des entrailles du sol. Dionysos symbolise ainsi le miracle de la vie et de la force vitale qui parcourt l'univers.

De là le symbole du lierre qui couvre la tête du dieu et qui le protège à sa naissance et dans ses aventures. Le lierre, toujours vert quelles que soient les saisons, symbolise ce qui ne meurt jamais, la vie une qui transparaît à travers les cycles du temps.

La vie nous surprend à la fois par sa force mais aussi par sa prodigalité qui est sa propriété fondamentale. Tout ce qui est vivant tend à croître et à se reproduire. Pour cela, l'attribut du dieu est le thyrse, un bâton enlacé de lierre et surmonté d'une pomme de pin, chargé de semences, symbole de la fécondité et de l'abondance de la vie. C'est ainsi que les rites, danses et chants en l'honneur de Dionysos célèbrent les puissances de la vie qui nous fascinent et débordent toutes les limites. C'est pourquoi les participants des cultes dionysiaques semblent perdre la raison et devenir fous.

Les mystères de Dionysos

Dionysos est la puissance qui fait croître, qui donne aux plantes la vigueur pour s'élever vers le ciel après s'être putréfiées dans la terre. Il incarne donc la puissance vitale, à la fois fécondité féminine et matricielle, qui donne la vie, et virilité masculine, principe de l'engendrement. C?est pourquoi l'on en trouve la représentation dans ses mystères, comme ceux de la villa de Pompéi.  Ils mettent en scène une jeune épousée, qui s'apprête à rencontrer la puissance masculine symbolisée par le fascinus, phallus romain, caché sous un tissu, qui symbolise le principe viril. Dans d'autres représentations, la mort par dépècement rappelle l'épithète du dithyrambe, le «deux fois né», qui signifie qu'il faut mourir pour renaître, quitter la petite vie pour la grande, le lieu commun pour le plan supérieur.

La divine folie

Dionysos est la semence divine en l'homme, telle la semence de Zeus sur la Terre. Il est le transport divin, celui qui est favorisé par l'ivresse qui enlève les inhibitions et permet la libération des puissances intérieures. À ce titre il est la divine folie, associée à l'enthousiasme qui transporte. Dionysos est représenté comme un dieu éternellement jeune, il est la capacité de dépasser les cycles de l'existence. Sa jeunesse n'a rien à voir avec la jeunesse du corps, mais avec celle de l'âme qui, au-delà des changements de la vie, des hauts et des bas et du vieillissement physique, reste éternellement enthousiaste et donc jeune.

(1) stade de développement de l?enfant pendant lequel la logique n?est pas encore appliquée

Shiva est une des principales divinités du panthéon hindou et l'une des plus ambiguës. Il est à la fois créateur et destructeur, dieu de l'ascétisme et de la procréation.

Shiva représente la tendance à la désintégration dans l'Univers mais aussi la régénération. Sa couleur est «blanc comme le camphre». Ses quatre mains symbolisent sa domination universelle. Rien n'échappe à son pouvoir destructeur et vivifiant. Sous son aspect fécondateur il est vénéré comme le linga, représentation symbolique du phallus. En tant que maître du yoga, il transcende la nature illusoire de la réalité.

En Inde du Sud, Shiva est adoré comme «seigneur de la danse» cosmique, Shiva Nâtarâja. Il est représenté avec deux de ses bras orientés en signe de bénédiction, la main inférieure droite tendue dans le geste qui rassure (abhayamudrâ) et au bout du bras gauche, tendu tel un bâton ou une trompe d'éléphant, l'autre main montre le pied gauche levé en lequel le dévot cherche refuge.

Le pied levé symbolise la grâce et l'envol du danseur ou la force ascensionnelle qui montre la voie de la libération, tandis que le pied resté au sol prend appui sur le nain Apasmâra, le démon de l'oubli,  personnifiant tamas, l'inertie et avidya, la nescience qu'il terrasse de son poids. C'est ainsi que ce mouvement illustre le sentier que devra suivre l'aspirant qui le mènera de la terre vers le ciel.

La danse cosmique

Shiva, de sa troisième main (supérieure droite) agite le damaru, petit tambour-sablier, qui scande les rythmes du monde, symbole de la vibration du son originel (bindu) dans l'espace au début de la création, à partir duquel la conscience habite toute chose dans l?univers. La première étape dans l'univers fut le déploiement de l'espace (akasha), la zone potentielle dans laquelle le monde s'étendit par l'énergie centrifuge de Shiva.

Shiva porte enfin dans sa quatrième main (gauche) simultanément le serpent, symbole des origines et le feu évoquant à la fois l'apparition de l'univers (fiat lux) et l'incendie consumant l'univers à la fin de chaque période cosmique. De ses tresses dénouées surgit la déesse Gange, fleuve céleste descendu sur la terre à travers la chevelure du dieu.

Du piédestal en forme de lotus jaillit un arc de flammes qui s'allume et s'éteint à chaque instant et symbolise son énergie irradiante, mais aussi le grand jeu de la vie et de la mort. Toute chose est sujette au changement continuel à mesure que l'énergie assume sans relâche de nouvelles formes dans le jeu (lîlâ) de la création, excepté le dieu dont la danse est immuable et absolue.

La danse de Shiva est un symbole de l'unité et du rythme de l'existence. Le processus infini de la création s'exprime par la posture énergétique du dieu. A la fin du Kâlî Yuga (l'âge actuel des conflits et de l'ignorance), l'expansion de l'univers s'accélère, tout fusionne et Shiva accomplit alors la danse terrible de destruction (tândava).

«La danse de Shiva est l'image la plus limpide de l'activité de Dieu telle que l'art ou la religion peuvent la glorifier»

Ananda Coomaraswamy

A lire :

Elisabeth Zana, La danse et le sacré, voyage dans la danse des origines à nos jours, Editions Dervy

Ce livre se veut un témoignage de la place occupée par la danse dans les différentes formes d'expression culturelle de l'homme. La danse, en reliant intimement l?homme au cosmos, se présente comme un art sacré universel.

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article rédigé par Isabelle Ohmann - isabelle.ohmann.over-blog.com

Les sens nous gouvernent-ils ? Nul doute si l’on s’en tient à la tendance toujours plus sensationnalistes des images et des objets qui nous sont proposés. Mais toutes les traditions ont enseigné une modération des sens. En Orient, l’hindouisme nous apprend à les remettre à leur juste place et à s’en rendre maître.

Nos cinq sens (ouïe, toucher, vue, goût, odorat) sont des portes ouvertes sur le monde extérieur. Mais Platon parle déjà de l’illusion des sens. Car les sens nous trompent. L’exemple du bâton dans l’eau le prouve. Lorsqu’on plonge un bâton dans l’eau, nous percevons son image comme brisée : la partie demeurée à l’extérieur de l’eau forme un angle avec celle immergée. Mais ce n’est qu’une illusion d’optique que l’on constate en retirant le bâton de l’eau.

Nous ne pouvons donc pas baser notre connaissance du monde sur les sens. Il nous faut mettre en jeu le mental pour trier et classer les sensations qu’ils nous procurent. Car comme le dit le philosophe hellénistique Plotin, «la sensation est notre messager, l’intelligence est notre roi.» Considérés comme les grands coupables de la civilisation judéo-chrétienne, les sens ne sont en fin de compte que de simple capteurs. C’est de leur maîtrise par le mental que dépendra notre progression spirituelle.

La sensation peut l’emporter sur la raison

La sensation, cette impression psychologique qui naît de la stimulation des sens, peut sortir de son cadre et s’imposer à nous. Elle devient alors pulsion irrésistible ou obsession. Commence alors un parcours effréné pour satisfaire ce besoin ressenti comme une nécessité. Pourquoi tant de gens se précipitent-ils pour voir des films d’horreur, si ce n’est par recherche de sensations fortes ? Et qui ne s’est jamais étonné de voir un médecin fumer ? Du fait de sa nature instinctive, la sensation l’emporte souvent sur la raison.

Bien plus, aujourd’hui, la plupart d’entre nous souffrons de surcharge sensorielle, résultat d’un bombardement constant de la part de notre société de consommation qui s’évertue à éveiller nos sens pour attirer notre attention et nous séduire. Nous sommes sans arrêt soumis à des agressions visuelles, des sons stridents, des couleurs tonitruantes ou des situations dramatiques.

Comment apprendre à mettre les sensations à leur place ? Car si nous ne les disciplinons pas, elle nous domineront par leurs exigences incessantes. Devenus les otages des sens, nous perdrons pied dans la quête intérieure.

Maîtriser ses impressions sensorielles

Le contrôle des sens est une étape indispensable du parcours de celui qui veut conduire son esprit vers les plus hauts sommets. La première vertu à développer est bien entendu la modération, prônée par toutes les voies traditionnelles en Orient comme en Occident. Parmi les péchés capitaux des sens, il y en a de plus difficiles à vaincre que d’autres. Ainsi le goût et le toucher qui ne sont satisfaits que par un contact intime, exercent-ils une pression plus forte que la vue, l’ouie ou l’odorat qui maintiennent une certaine distance avec l’objet. C’est pourquoi l’abstinence et le jeûne se retrouvent-ils au départ de toutes les voies spirituelles.

Il nous est impossible d’exercer un quelconque contrôle de notre mental si nous ne maîtrisons pas nos impressions sensorielles. En détachant notre conscience des impressions négatives, nous renforçons l’immunité de notre mental et le libérons pour vivre des expériences intérieures plus profondes. Nous devons donc apprendre à nourrir nos sens pour provoquer des impressions mentales adéquates. La plupart d’entre nous faisons attention aux aliments que nous absorbons et aux personnes que nous fréquentons. Mais nous ne sommes pas aussi regardants au sujet des impressions avec lesquelles nous alimentons nos sens. Nous acceptons, par l’intermédiaire de la télévision par exemple, des personnes et des situations que nous ne tolèrerions pas dans notre vie. Pensons-nous qu’elles n’ont pas d’effet sur nous ? Nous devons en prendre conscience. Les sensations violentes, par exemple, émoussent le mental et poussent à agir brutalement.

Le retrait des sens

Selon l’Ayurvéda (1), la médecine traditionnelle hindoue, les impressions sensorielles sont les principaux aliments de l’esprit. La voie du yoga offre de nombreux outils pour les gérer correctement.

Une des façons de contrôler nos impressions est de les effacer complètement, de faire un jeûne en quelque sorte. On peut s’asseoir les yeux fermés et se retirer en soi-même. Ce retrait des sens est comparé, en Inde, à une tortue qui rentre ses membres sous sa carapace. Profiter des vacances pour faire un jeûne médiatique peut s’avérer très bénéfique.

Nous pouvons également essayer de contrôler nos sens sans les fermer mais en retirant notre attention de leur objet. En gardant les yeux ouverts, nous dirigeons notre attention vers l’intérieur ; de la même manière nous ramenons mentalement un à un tous les organes de nos sens vers l’intérieur.

Une autre façon pour purifier l’esprit et contrôler les sens est de se concentrer sur une source d’impression uniforme : un ciel ou une mer bleue. Comme notre corps peut se ressourcer dans les monodiètes (où l’on ne consomme qu’un seul aliment) notre mental peut nécessiter l’absorption d’impressions simples et homogènes pour faciliter sa digestion.

Une autre manière de contrôler les sens est de créer des impressions positives. Contempler des objets naturels, comme les arbres, les montagnes, les fleurs ou visiter des lieux chargés d’impressions positives comme les temples, les lieux de pèlerinage. L’écoute de musique douce, la contemplation d’œuvres d’art, l’usage de parfums de bonne qualité aident à raffiner les sensations.

Une autre technique de retrait sensoriel consiste à se concentrer sur les impressions intérieures en retirant notre attention des impressions extérieures. La concentration sur sa respiration est la méthode la plus simple et la plus efficace. Une autre méthode est la visualisation. La plupart des techniques de méditation emploient la visualisation comme outil pour entrer en soi-même et s’abstraire du monde extérieur.

Mais ces méthodes sont simplement préparatoires. Car les yogis nous rappellent que le mental est le sixième de nos sens et qu’il convient de le maîtriser également. Car lorsque le mental est contrôlé, les sens le sont aussi automatiquement. Mais ceci est une autre histoire.

(1) lire à ce sujet l’ouvrage de David Frawley, Yoga et Ayurvéda, autoguérison et autoréalisation de soi, aux éditions Turiya.

Pour échapper à l’emprise de notre monde artificiel, la méditation est une pratique de plus en plus recherchée. Favorisant le retour sur soi dans le calme et la solitude, le recentrage et le contact avec une autre dimension de soi-même, la méditation apparaît comme l’outil essentiel de la vie intérieure et l’antidote à une vie désenchantée et dépourvue de signification.

Une pratique millénaire

La méditation est une tradition dans toutes les voies spirituelles. Elle est considérée comme l’une des pratiques les plus élevées dans les religions millénaires comme dans les voies traditionnelles telles que le yoga ou les arts martiaux.

La pratique de la méditation entraîne la libération de l’activité mentale. Le mental est agité par des désirs alimentés par les sensations. La méditation permet de déconditionner le mental des impressions du monde extérieur et de sa propre subjectivité. De la même manière qu’il existe certaines règles pour répondre aux besoins du corps, comme la nourriture et les exercices, l’esprit a besoin d’une hygiène et de certains aliments pour pouvoir s’élever et atteindre le plan spirituel.

La méditation, une expérience transformatrice

La méditation est l’art de l’introspection. Elle nous ramène vers le centre de nous-mêmes, ce lieu intangible où nous sommes hors d’atteinte des fluctuations de la vie, notre montagne intérieure dont le sommet est toujours éclairé par le soleil de l’esprit. La méditation nous rappelle qui nous sommes vraiment en nous permettant d’expérimenter la puissance de notre être intérieur, qui nous remplit de joie et de plénitude. Elle nous rapproche du divin qui est en chacun de nous.

Dans cette perspective la méditation devient une éducation de soi, une préparation secrète de nous-même face au monde incertain et éphémère. Loin de nous écarter du monde ou de nous affaiblir, la méditation, au contraire, renforce notre participation intramondaine et nous permet d’agir avec plus d’efficacité. Elle nous donne équilibre et assurance parce qu’elle fait naître en nous des racines célestes, qui tirent leur sève de notre nature spirituelle et non pas des succès temporels. Elle nous permet de vivre notre vie avec plus d’intensité car elle nourrit une attitude d’acceptation fondamentale face aux événements. Au lieu de réagir avec intensité et rigidité face aux difficultés de l’existence, réactions qui provoquent des douleurs psychologiques et parfois physiques, nous développons une attitude d’accueil aux situations successives dans lesquelles nous plonge naturellement le cours de la vie. Elles ne sont que le décor dans lequel évolue l’acteur qui réside au plus profond de nous, le cadre qui offre la parole à cet être incorruptible cherchant à s’exprimer à chaque instant.

Comment méditer ?

Dans les voies traditionnelles, la méditation est considérée comme un état qui se conquiert d’abord par la purification : purification du corps au moyen de la modération et de l’abstinence, incluant des périodes de jeûne, chasteté, etc., mais aussi d’une discipline telle que le yoga ou les arts martiaux traditionnels ; purification de la pensée et des sentiments au moyen de la prière et d’une vie éthique, c'est-à-dire un comportement animé par les qualités morales et tourné vers les autres et vers un idéal de perfectionnement.

Ces préalables étant acquis, il est conseillé d’être initié à la méditation par des personnes qualifiées. Il est recommandé une pratique régulière, humble et patiente, car l’expérience spirituelle éclot en chacun lorsqu’il y est prêt.

Il existe en fait deux types de méditation : la méditation avec objet, qui implique la fixation de l’attention sur une forme un son ou un objet et la méditation sans objet qui est le véritable but à atteindre.

La porte d’entrée pour la méditation est la concentration. Si l’on ne parvient pas à fixer son esprit en un point, à calmer ses agitations incessantes et à contrôler ses vagabondages, il n’est pas possible de vivre l’expérience de la méditation. En fait, peu de gens peuvent vraiment se concentrer. Nous ne pouvons éviter de penser et notre mental est sans cesse actif. Même si l’on reste en mouvement, on ne cesse de penser. Il faut donc dans un premier temps acquérir un état de quiétude mental.

La première chose à apprendre est de s’absorber complètement dans ce que l’on fait, sans penser au passé ou à l’avenir, ou à toute autre chose. Ramener le mental dans le présent permet de concentrer notre énergie sans nous disperser. En atteignant l’état de concentration, on amène le mental au silence. Aussi, la plupart du temps, les techniques modernes dites de méditation (concentrer son regard sur une bougie ou sur une image) ne sont-elle que des versions actuelles de techniques ancestrales de concentration.

Devenir spectateur de soi-même

Une pratique simple, que l’on peut faire dans n’importe quelle situation, dans la rue, à la maison ou au bureau, c’est de diriger l’attention sur le corps, le parcourant mentalement de la tête aux pieds pour le détendre pendant une minute. On peut ensuite diriger son attention à l’intérieur de soi en essayant de prendre conscience des pensées qui traversent notre esprit ; les observer en spectateur en les laissant aller et partir ; vous constaterez que cette concentration sur vous-même arrête vos pensées et ce d’autant mieux que vous ralentirez votre respiration. Dans des cas où vous en aurez l’occasion, essayez de faire la même chose, le corps relaxé dans une posture allongée ou assise.

Si vous parvenez à maintenir l’état de spectateur de vous-même, les pensées ne viendront plus vous troubler, votre mental se détachera et se videra petit à petit. Pour renforcer la lutte contre ce flot incessant de pensées, il convient de fixer son mental sur sa respiration ou sur une image, en visualisant un paysage admiré par exemple. C’est ainsi que l’on acquiert le silence du mental, qui permet d’élever la conscience à l’état méditatif.

L’état de méditation

Dans l’état de profonde méditation, on perd la conscience du temps et de l’espace, de son corps et de ses sensations. L’état de conscience ainsi atteint est au-delà des émotions, de l’intellect ou de l’imagination. Dans le même temps, le cœur s’ouvre et déborde d’un amour rayonnant. On devient alors seulement conscient de l’être pur. Toute créature et le monde entier vibrent alors comme une conscience pure. Dans l’état de samadhi, état de super-conscience, le méditant abandonne le sens de son propre être et ne fait qu’un avec Dieu. C’est l’expérience spirituelle ultime.

«Celui qui est parvenu à la méditation s’efforcera constamment de rester en paix dans le Suprême, seul dans un lieu solitaire, son corps et ses pensées contrôlés, sans possession ni désir. Il placera dans un lieu propre un siège stable, ni trop haut, ni trop bas… Là, pour se purifier, il pratiquera la méditation, concentrant son esprit et maîtrisant sa pensée et ses sens, maintenant le corps, la tête, le cou droit et immobile, le regard fixé sur le bout du nez, sans regarder autour de soi.»

Bhagavad-Gîtâ, ch VI