Le blog de Isabelle OHMANN

Moyens âges et renaissances s’alternent dans l’histoire. Notre époque troublée nous fait aspirer à un monde plus serein et plus solidaire. Avons-nous besoin d’une nouvelle renaissance ?

Texte

Comme nous le savons aujourd’hui, moyen age et renaissance ne sont pas des époques limitées à notre civilisation européenne, mais bien des étapes cycliques que chaque civilisation traverse un jour ou l’autre.

Le moyen age, comme son nom l’indique, est un âge intermédiaire. Il définit en général la période qui sépare une période de civilisation d’une autre. Il peut être passager, comme en Egypte qui connut deux moyens âges, entre l’Ancien empire et le Moyen empire, puis entre le Moyen empire et le Nouvel empire, ou être définitif, comme le moyen age européen qui signa la disparition de l’Empire romain.

Civilisations et moyen âge

Le moyen âge désigne une période où les structures disparaissent et où les traces de la civilisation s’effacent, laissant un chaos où seuls de petites unités survivent. Les moyens âges sont par définition des périodes obscures qui ne laissent pas de traces dans l’histoire, si ce n’est par leur durée.

Les civilisations, quant à elles, se définissent par l’expression d’une vision du monde et de valeurs dans différents domaines : l’art – on parlera alors du style de cette civilisation ; la forme politique qui permet aux peuples concernés de vivre en paix intérieure et extérieure ; la religion qui unit les individus dans une vision commune de leur destinée et, enfin, la science qui englobe le corpus de connaissances de cette civilisation.

Les civilisations meurent lorsqu’elles perdent leurs valeurs et que les individus qui la composent oublient ce qui forgeait leur unité. La recherche de la préservation des richesses, le repli individualiste et la perte du lien social qui s’ensuivent entraînent une fragilisation et la civilisation qui devient une proie pour d’autres conquérants ou commence à s’émietter en parties distinctes de plus en plus petites. Les réalisations matérielles disparaissent à leur tour.

La renaissance

Le processus de renaissance est un des plus mystérieux de l’histoire. Après l’hiver de la civilisation, d’une durée plus ou moins longue, naît une nouvelle pousse printanière : la renaissance. De nouvelles formes culturelles apparaissent, qu’elles soient artistiques, politiques, religieuses ou scientifiques. Même si les raisons qui favorisent une telle émergence sont loin d’être toutes élucidées, il est clair qu’elle prend racine dans une vision du monde et des valeurs renouvelées qui permettent de revitaliser le passé pour se projeter dans le futur. Pour prendre l’exemple de la renaissance européenne, la redécouverte de Platon et des philosophies du bassin méditerranéen, oubliées en grande partie pendant le Moyen âge, ont permis de susciter une floraison culturelle qui eut un immense impact sur l’Europe entière (1).

C’est par un réenracinement dans son histoire mais aussi par une ouverture aux apports philosophiques et spirituels autres, qu’une civilisation parvient à se régénérer pour donner naissance à une nouvelle époque de lumière culturelle. Ni la politique de la table rase, qui dénie toute valeur au passé et aux traditions, ni le repli sur des valeurs conservatrices qui refuse tout apport extérieur et innovant, ne permettent d’instaurer une véritable renouveau de civilisation. Des exemples récents, comme la révolution marxiste ou les replis intégristes ou ethniques, en sont la preuve.

Un nouveau moyen âge ?

Un bref regard sur notre civilisation occidentale nous mène à un constat difficile. Nous avons vécu un XXe siècle qui a trahi presque toutes ses promesses, mise à part l’incroyable évolution technologique et scientifique. Deux guerres mondiales, plusieurs génocides et totalitarismes ont engendré près de cent cinquante millions de morts. Notre planète est dévastée par une industrialisation non maîtrisée : fonte des pôles et des glaciers, déforestation massive, pollution des eaux, sans parler des grandes perturbations climatiques comme le réchauffement artificiel de la planète. L’accroissement démographique énorme engendre un ensemble de problème de plus en plus aigus : famines, épidémies, pénurie de ressources essentielles telles que l’eau. La liste est longue.

La peur du futur

Tout le monde craint l’avenir mais personne n’a le courage d’affronter véritablement la situation et les grandes institutions internationales ont perdu leur protagonisme et leur pouvoir de réunir tous les acteurs afin qu’ils puissent élaborer un plan d’action concerté et solidaire. Bien au contraire, le droit semble s’effacer au profit de la force, comme on a pu le voir récemment pour les conflits internationaux déclarés unilatéralement. On parle maintenant de « nouvelle barbarie » menaçant la civilisation en maints endroits désormais appelés zones de non-droit.

Les symptômes médiévaux

La barbarie et la recherche de sécurité ne sont pas les seuls symptômes médiévaux. Aujourd’hui, notre civilisation occidentale a souvent tendance à se résumer à la recherche d’un confort de vie inscrit dans une vision du monde a minima, dans laquelle la déclaration des droits de l’homme apparaît de plus en plus comme un vœu pieux. Cet état de fait provoque un individualisme croissant qui entraîne une désertion de l’espace public et de l’exercice de la citoyenneté, marquant la perte du lien social. L’instabilité et le sentiment d’insécurité permanent renforcent le repli sur soi. L’absence de sens, autre que matériel, engendre aussi la recherche d’ouverture à de nouvelles dimensions qui, manquant le plus souvent de discernement, favorisent la prolifération des voyants, jeux de hasards, sectes ou autres charlatans, images d’une superstition moderne.

Une nouvelle renaissance ?

Nombreux sont ceux qui aspirent à un monde meilleur et plus juste, comme en témoignent l’intérêt et l’appui grandissants pour les actions humanitaires et solidaires. Avec toutefois le sentiment amer qu’il s’agit souvent d’un emplâtre sur une jambe de bois et que soulager la maladie n’est pas équivalent à en supprimer la cause.

Nos société modernes se fondent sur un double credo : la démocratie et l’économie de marché. De l’homme et des nécessaires valeurs qui président à sa réalisation et à sa participation à la société, il est de moins en moins question. Or c’est en retrouvant en soi le meilleur de l’être humain, ce qui relie chaque individu à des valeurs universelles, qu’une civilisation peut refleurir. D’où l’intérêt et la nécessité de rendre ce patrimoine humaniste accessible à tous, afin qu’il puisse nourrir une réflexion et une action inspirée par les plus nobles idéaux de l’histoire de l’humanité.

Car, contrairement à ce qu’avaient pensé les idéologues modernes, aucune renaissance ne peut venir de l’extérieur. Nous le savons, ni les lois, ni les décrets ne rendent les individus plus moraux. C’est donc à l’intérieur de chacun qu’il faut cultiver les valeurs, les idéaux et les principes qui permettront à l’homme d’abord, puis à la civilisation, de se régénérer. C’est ce qu’avaient compris les anciennes écoles de philosophie qui furent à la base de nombreuses renaissances. 
 

(1) Voir « l’Humanisme, actualité de la Renaissance », par Isabelle Ohmann et Fernand Schwarz, édition Nouvelle Acropole, collection Dossiers spéciaux.

Vous pouvez librement citer ou copier cet article en mentionnant :
article rédigé par Isabelle Ohmann - isabelle.ohmann.over-blog.com

La tradition des mages se répand tout d’abord dans le christianisme d’Orient. C’est à la suite des contacts développés au Moyen âge avec l’Asie que leur popularité gagna l’Occident.

Ces personnages étaient à la fois Rois et Mages - c'est-à-dire souverains dans leur pays, représentants de l'autorité temporelle mais aussi investis d'une formidable autorité spirituelle et possédant la plus haute science qui soit : celle de la Magie, la science des sciences. Ils sont donc rois et mages à la fois.

Les trois rois mages

A partir du VI^e siècle on les différencia (Gaspard, Melchior, Balthazar), et on les assimila aux trois âges de la vie (jeunesse, maturité, vieillesse). Ils représentent le temps humain mais aussi le temps cosmique : le mage âgé exprime le passé, le mage adulte, le présent et le mage le plus jeune, le futur, réunis autour du Christ cosmocrator.

Plus tard on leur attribua des races différentes, symboles des trois races humaines de la Bible, chaque mage étant un descendant de chacun des fils de Noé. Les atlas du XIV^e siècle les dispersent sur les trois continents du monde connu : Gaspar en Asie, Balthasar en Afrique, Melchior en Europe. Ainsi Gaspard était jaune, Balthazar noir, et Melchior blanc symbolisant ainsi l'ensemble de l'humanité.

Tous les Pères de l'Eglise s'accordent sur la signification symbolique des trois présents : Melchior offre de l'or, symbole de la royauté et du pouvoir matériel, Gaspar de l'encens, symbole de la prière et de la divinité, et Balthazar de la myrrhe, symbole de la souffrance, donc de l'humanité, mais aussi de l’immortalité, car la myrrhe servait à l’embaumement des corps. L’or, l’encens et la myrrhe étaient respectivement destinés aux trois visages du Christ en tant que roi, dieu et homme.

La tradition des mages à Florence

Un culte particulier voué aux mages s’était implanté à Florence vers la fin du XIV^e siècle : il est rapporté qu’en 1390 au moment de l’Epiphanie, un cortège à cheval représentant le pèlerinage des trois Mages avait relié San Marco au Baptistère, devenu pour l’occasion le symbole du temple de Jérusalem. On connaît également l’existence, au début du XV^e siècle, d’une Confrérie des Mages, dont le siège aurait été dans la maison des Ubriachi au-delà de la porte San Frediano, et qui se réunissait dans l’église dominicaine de San Marco. Cette confrérie pourrait n’avoir été qu’une association laïque destinée à organiser des fêtes ou peut-être une sorte de société secrète reliant des personnages importants de la ville, s’appuyant sur une symbolique qui offrait la possibilité de la sacralisation du pouvoir.

Les Médicis et les Mages

Dès son retour d’exil en 1434, Cosme de Médicis devient le parrain et le mécène de la Confrérie des Mages, et participe activement à l’organisation des fêtes. En 1439, année du Concile d’Union des Eglises qui se tenait à Florence, la fête fut jumelée à celle de la Saint Jean. En 1443, Cosme inaugura – ou reprit – la tradition d’une offrande de chandelles de cire qu’il apportait personnellement au couvent de San Marco le jour de l’Epiphanie. Il existait, durant la période solsticiale, de nombreux rites accomplis avec les bougies, symbolisant le feu et la lumière, images du soleil prêt à renaître.

La fête des rois Mages devint ensuite plus institutionnelle, au fur et à mesure de l’influence grandissante des Médicis à Florence. En 1447 on décida de célébrer somptueusement les Mages tous les cinq ans et de lever des impôts pour cela, et  la Seigneurie désigna une commission, (le plus souvent dirigée par des hommes de confiance des Médicis) chargée du déroulement des réjouissances. En 1459, le rôle du plus jeune des rois mages, Gaspar, aurait été tenu par Laurent le Magnifique, âgé de dix ans à l’époque.

Les rois mages de Gozzoli

[Icono : la procession des rois mages, Benozzo Gozzoli, fresque, Chapelle du Palais Médicis, Via Larga]

La fresque des rois mages la plus connue concernant les Médicis se trouve dans la chapelle du Palais Médicis, via Larga. Cette fresque est réalisée dans l’endroit le plus intime du palais des Médicis, tout comme au couvent San Marco, où elle sera représentée dans la cellule de Cosme. Elle représente la procession de mages dans un décor féerique, traité avec la minutie propre aux artistes du gothique international. On peut y voir une fresque de l’époque où Florence fut le siège du concile d’Union des églises romaine et byzantine.

Sur la droite, le mage âgé à la barbe blanche, vêtu de rouge et chevauchant une mule, serait Joseph, le patriarche de Constantinople, venu pour le Concile d’Union à Florence où il mourut (il est enterré à Santa Maria Novella). Il évoque Balthazar le mage âgé porteur de l’encens.

Au centre, le mage adulte au teint basané à la barbe brune, somptueusement vêtu de vert et d’or, et portant couronne serait le basileus Jean VIII Paléologue, l’empereur byzantin qui avait œuvré pour l’union entre les deux Eglises. On le reconnaît à son chapeau et à sa barbe (les florentins sont imberbes et les orientaux, au contraire, toujours représentés avec une barbe).

Les nouveaux rois

A gauche, le jeune homme imberbe vêtu de blanc est Laurent le Magnifique, le fils de Pierre, sous les traits du jeune mage Gaspar, porteur de la myrrhe. Le prénom de Laurent est symbolisé par le laurier qui entoure la tête du jeune prince. Le jeune Médicis est héroïsé et s’inscrit ainsi dans la lignée des seigneurs régnant sur l’Orient et l’Occident. Il symbolise la dynastie Médicis tout entière.

Derrière lui on peut identifier au premier rang à cheval, Cosme l’ancien vêtu de noir et son fils Pierre, dit le Goutteux, en tunique noire brodé or.

Un peu plus à gauche, on reconnaît, tête nue, Sigismond Pandolfe Malatesta et à ses côtés, Galeazzo Maria Sforza monté sur un cheval blanc. Derrière lui, on identifie de part et d’autre d’un inconnu coiffé d’un bonnet marron, à gauche, Laurent le magnifique et à droite son frère Julien, tous deux âgés d’une dizaine d’année. Au dessus de la tête de Laurent, le peintre lui-même s’est représenté avec un bonnet où l’on peut lire opus Benotii. Derrière lui, on pense reconnaître le pape humaniste, Silvio Piccolomini, Pie II, coiffé d’un capuchon rouge.

On pourra souligner également que vers 1446-1447 l’entourage de Fra Angelico, dont Benozzo Gozzoli faisait partie, avait peint une adoration des mages dans la cellule du couvent de San Marco, où Cosme de Médicis se retirait pour méditer. On a pu voir dans cette fresque la rencontre entre l’Orient et l’Occident, présidée par Hermès, père de la sagesse, et la confirmation de la valeur symbolique que les premiers Médicis accordaient à cet événement biblique.

 

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Sans doute le plus célèbre tableau du peintre florentin Botticelli, « Le Printemps » paraît représenter et fêter l’arrivée des beaux jours. Mais inspiré de la philosophie platonicienne, c’est un chef d’œuvre aux significations profondes.

Au milieu d’un bosquet d’orangers apparaît sur une prairie, Vénus, la déesse de l’amour. Ce décor symbolise sans doute le jardin sacré de la déesse qui était situé, selon la mythologie, dans l’île de Chypre. Le tableau se lit de droite à gauche.

Selon le récit d’Ovide, dans le jardin des Hespérides, le dieu du vent, Zéphyr aurait été pris en voyant la nymphe Chloris d’une sauvage passion et l’aurait poursuivie et prise de force pour femme. Mais après s’être repenti de sa fougue, il l’aurait changée en Flore, reine de l’éternel printemps, et lui offrit le royaume des fleurs. Flore est ainsi la déesse de la jeunesse et de la floraison, protectrice de l’agriculture et de la fécondité féminine. Elle sème des fleurs sur la terre, indiquant par là son pouvoir fécondant. Au centre, souveraine de ce bosquet, Vénus se tient un peu à l’arrière, comme si elle voulait laisser passer sa suite devant elle. Au dessus de la déesse, les orangers se referment en demi-cercle, comme une auréole qui entourerait la déesse, et son fils, Eros décoche ses flèches d’amour, les yeux bandés. A gauche nous voyons les trois Grâces, compagnes de Vénus, dansant une ronde pleine de charme.Elles sont suivies de Mercure, le messager des dieux, qui ferme le tableau sur la gauche. Il tient de la main droite son caducée afin d’éloigner les nuages menaçant de pénétrer dans le jardin de Vénus. Il tourne le dos à la composition comme s’il voulait s’en isoler. Mercure est ici le protecteur d’un jardin dans lequel il n’y a pas de nuages et où règne la paix éternelle. La vaillance de Mercure dans sa fonction de gardien du bosquet est illustrée par la présence du sabre à son côté gauche.

L’éternel printemps

Le jardin est symbole de paix et du printemps éternels. Le tableau reflète toutefois un symbolisme plus subtil. Il symbolise le chemin de l’âme vers le divin : l’entrée de l’âme dans le jardin du monde et son chemin de perfectionnement, de la voie de l’amour sensible à celle de l’amour pur qui conduit à la contemplation des vérités éternelles.

Dans sa composition, le tableau présente deux parties qui s’harmonisent autour de l’axe représenté par Vénus. Ces deux parties illustrent le double visage de Vénus symbole de la dualité de l'âme : Vénus Pandemos attirée par les plaisirs terrestres, et Vénus Ourania qui tend vers la félicité céleste. Ces deux visages de l’amour, amour céleste et amour profane, sont représentés par les deux triptyques du tableau qui décrit les métamorphoses de l’amour qui se déploient dans le jardin de Vénus.

Zéphyr, Chloris et Flora

Dieu du vent, Zéphyr pénètre plutôt violemment dans le jardin au point que les arbres ploient. Il gonfle puissamment ses joues pour en faire sortir des souffles chauds. Il poursuit la nymphe habillée de voiles transparents, et qui le regarde avec effroi. Il symbolise la passion débridée. Botticelli a représenté la métamorphose de la nymphe Chloris en Flora, comme un changement de nature : la naïve Chloris est transformée en beauté victorieuse, comme fruit de la réunion de la passion et de la pureté.

Dans une autre clé, selon l’orphisme, l’âme entre dans l’univers, portée par les vents. Zéphyr, le ténébreux, s’introduit dans le jardin du monde et y fait entrer l’âme/Chloris, l’étoile céleste, tout en semblant la retenir, comme l’amour passionnel ralentit l’avancée vers le monde céleste.

Flore, l’âme-fleur est la figure de la beauté terrestre, qui n’est pas seulement belle elle-même, mais qui, en semant ses roses, embellit le monde. Flore représente la seconde Vénus, la Vénus terrestre ou Vénus pandemos. C’est la mère de la vie.

Vénus

Loin d’être l’incarnation de l’amour charnel, Vénus, comme axe du tableau, symbolise l’idéal humaniste de l’amour spirituel qui, avec l’ascèse de l’âme, permet son élévation vers les hauteurs de l’intelligence pure. Telle la Diotime du Banquet de Platon elle montre la voie de la beauté et de l’amour célestes.

Selon Platon, la communion entre les mortels et les dieux s'établit par la médiation de l'Amour (1) . Cet Amour est personnifié par Vénus au centre d'un processus qui relie les dieux et les hommes, rythmé en trois temps : l'émanation, qui est la création, la conversion ou le rapt, qui produit une extase vivifiante d'où jaillit l'Amour, et la réintégration ou perfectionnement, qui permet le retour au ciel et la réunion avec les dieux. Comme le disait Jorge Livraga, Botticelli présente Vénus «qui domine le passé, le présent et le futur. C'est l'axe central. C'est l'Amour platonicien qui domine tout ce qui est manifesté et se concrétise selon les besoins et le degré de conscience de chacun ».

Vénus lève la main vers les trois Grâces en signe de modération. Déesse de la concorde et de l’harmonie, Vénus est représentée, dans le néo-platonisme renaissant, comme une déesse bienfaisante, paisible et mesurée. Elle semble enceinte, comme pleine de l’harmonie du monde.

Les trois Grâces

Les trois grâces représentent les trois visages de l’amour. Selon la clé chrétienne, elles sont les vertus théologales : Foi, espérance et Charité. Dans la clé néoplatonicienne, ce triptyque présente Pulchritud-Amor(Castitas)-Voluptas, la Beauté, l'Amour (chaste), le Plaisir. Selon Ficin « l'amour commence par la beauté et se termine en plaisir. » Dans l’itinéraire qui comble l’âme, l’art est le premier degré par le plaisir de la beauté, et la joie de la contemplation est le dernier degré de ravissement de l’amour sacré.

La première Grâce est Beauté. Dans l'art de la Renaissance, la place de la Beauté est centrale, tenant un rôle quasi mystique. Les artistes et les poètes ont la faculté prophétique de voir le Beau et ainsi exciter l'amour de la connaissance. C'est par l'expérience de la Beauté, reflet de Dieu que l'on parvient à s'élever à la vision du divin. "La beauté du monde est la splendeur du visage de Dieu" dit Ficin. Selon l’enseignement platonicien, le philosophe doit extraire de la beauté sensible ce qui doit favoriser l’ardeur de l’amour supérieur. La Beauté est aussi, selon l’enseignement platonicien contenu dans le Phèdre, la seule représentation qui peut éveiller dans notre âme la réminiscence des beautés célestes qu’elle a contemplées avant son entrée dans le monde. C’est pourquoi, pour les philosophes de la Renaissance, la Beauté est spirituelle.

L’amour et le plaisir

La grâce du centre, est  l’Amour. On l’identifie également à la Chasteté. C’est l’amour pur, non souillé de désir sensuel, car seul l’amour chaste conduit à la vraie jouissance de la beauté. Elle se distingue des autres en ne portant aucune parure.

Elle nous tourne le dos, pour marquer que la conversion aux choses divines implique de se détourner de ce monde pour s'ouvrir au Tout Autre. Cette fonction de médiateur de l'Amour correspond à la définition donnée par Platon dans le Banquet, à savoir que « l'Amour est le Désir éveillé par la Beauté. » Seule la force vivifiante de l'Amour peut parvenir à unir les contraires, si l'Amour contemple le Tout Autre.

La troisième grâce est le Plaisir. Le plaisir n’est pas la volupté sensuelle, mais au contraire, représente la joie, ultime but du philosophe, qu'il doit conquérir par cette contemplation du Tout Autre. Cette joie (l'eudaimonia des anciens) est le bien suprême.

Cupidon

Cupidon est le fils de la Vénus céleste et décoche ses flèches sur Amour/chasteté. Dans la mystique de la Renaissance, Cupidon va inspirer à l’amour chaste un désir éveillera la volonté assoupie de l’âme et la propulsera dans sa quête. Ce sera une fureur héroïque qui conduira l’âme vers le supérieur. Ses yeux sont bandés car selon Pic de la Mirandole « Orphée dit que l'amour est 'sans yeux' parce qu'il est au-delà de l'intellect ». Pour connaître la nature divine de l'âme immortelle cachée au fond de soi, il faut développer un regard intérieur, symbolisé par les artistes de la Renaissance, comme un aveuglement physique.

Mercure

Situé à la fin du tableau, Mercure annonce le but ultime du voyage d’amour. Par son caducée brandi vers le ciel, il invite à la vision extatique qui s’obtient par l’union avec l’esprit.

Par tradition Mercure est le guide et l’escorte des Grâces. « L'intelligence suit le plaisir, qui est le bien suprême, le plus authentique et le plus durable. » dit Pic de la Mirandole. Car ce sont les sentiments supérieurs, tels la joie authentique, qui permettent l’éclosion de la sagesse, c'est-à-dire l’intelligence qui guide la personnalité humaine. Mercure chasse les nuages de la pensée et dissipe les troubles mentaux nés des passions ombrageuses, et les « sottes opinions ». Mercure est aussi le mystagogue, celui qui permet de pénétrer les connaissances secrètes : révéler les mystères, c’est ôter les voiles tout en préservant leur opacité en sorte que la vérité puisse pénétrer et non pas éblouir.

En montrant la lumière divine cachée dans les nues, et tournant le dos au monde pour contempler l’au-delà, Mercure poursuit l’action des Grâces amorcée dans leur danse. Il est le guide de l’esprit, symbolisé par les flammes renversées qui figurent sur sa toge.

Un cycle complet

Mais la composition est un véritable cycle dans lequel Mercure et Zéphyr se rejoignent.

Tourner le dos au monde avec le détachement de Mercure et retrouver le monde avec l’impétuosité de Zéphyr telles sont les deux forces complémentaires de l’amour, dont Vénus est la gardienne et Cupidon l’agent.

Souffle et esprit étant une seule et même chose, le souffle printanier de Zéphyr (qui dans son aspect sauvage peut aussi être identifié à un satyre ou à Pan, sorte de Mercure terrestre) et l’esprit de Mercure représentent deux phases d’un processus récurrent. Celui qui descend sur terre sous la forme du souffle de la passion, retourne au ciel dans l’esprit de la contemplation.

Ainsi se dessine le trajet essentiel dans la métamorphose de l’âme du philosophe, l’amoureux de la sagesse, qui, éveillé par la Beauté, doit faire l’unité en lui pour atteindre sa quête de la vérité.

(1)  voir l’article « L’amour dans le Banquet de Platon » dans notre revue n°188 p 20

Sans doute le plus célèbre tableau du peintre florentin Botticelli, « Le Printemps » paraît représenter et fêter l’arrivée des beaux jours. Mais inspiré de la philosophie platonicienne, c’est un chef d’œuvre aux significations profondes.

Texte

Au milieu d’un bosquet d’orangers apparaît sur une prairie, Vénus, la déesse de l’amour. Ce décor symbolise sans doute le jardin sacré de la déesse qui était situé, selon la mythologie, dans l’île de Chypre. Le tableau se lit de droite à gauche.

Selon le récit d’Ovide, dans le jardin des Hespérides, le dieu du vent, Zéphyr aurait été pris en voyant la nymphe Chloris d’une sauvage passion et l’aurait poursuivie et prise de force pour femme. Mais après s’être repenti de sa fougue, il l’aurait changée en Flore, reine de l’éternel printemps, et lui offrit le royaume des fleurs. Flore est ainsi la déesse de la jeunesse et de la floraison, protectrice de l’agriculture et de la fécondité féminine. Elle sème des fleurs sur la terre, indiquant par là son pouvoir fécondant. Au centre, souveraine de ce bosquet, Vénus se tient un peu à l’arrière, comme si elle voulait laisser passer sa suite devant elle. Au dessus de la déesse, les orangers se referment en demi-cercle, comme une auréole qui entourerait la déesse, et son fils, Eros décoche ses flèches d’amour, les yeux bandés. A gauche nous voyons les trois Grâces, compagnes de Vénus, dansant une ronde pleine de charme.Elles sont suivies de Mercure, le messager des dieux, qui ferme le tableau sur la gauche. Il tient de la main droite son caducée afin d’éloigner les nuages menaçant de pénétrer dans le jardin de Vénus. Il tourne le dos à la composition comme s’il voulait s’en isoler. Mercure est ici le protecteur d’un jardin dans lequel il n’y a pas de nuages et où règne la paix éternelle. La vaillance de Mercure dans sa fonction de gardien du bosquet est illustrée par la présence du sabre à son côté gauche.

L’éternel printemps

Le jardin est symbole de paix et du printemps éternels. Le tableau reflète toutefois un symbolisme plus subtil. Il symbolise le chemin de l’âme vers le divin : l’entrée de l’âme dans le jardin du monde et son chemin de perfectionnement, de la voie de l’amour sensible à celle de l’amour pur qui conduit à la contemplation des vérités éternelles.

Dans sa composition, le tableau présente deux parties qui s’harmonisent autour de l’axe représenté par Vénus. Ces deux parties illustrent le double visage de Vénus symbole de la dualité de l'âme : Vénus Pandemos attirée par les plaisirs terrestres, et Vénus Ourania qui tend vers la félicité céleste. Ces deux visages de l’amour, amour céleste et amour profane, sont représentés par les deux triptyques du tableau qui décrit les métamorphoses de l’amour qui se déploient dans le jardin de Vénus.

Zéphyr, Chloris et Flora

Dieu du vent, Zéphyr pénètre plutôt violemment dans le jardin au point que les arbres ploient. Il gonfle puissamment ses joues pour en faire sortir des souffles chauds. Il poursuit la nymphe habillée de voiles transparents, et qui le regarde avec effroi. Il symbolise la passion débridée. Botticelli a représenté la métamorphose de la nymphe Chloris en Flora, comme un changement de nature : la naïve Chloris est transformée en beauté victorieuse, comme fruit de la réunion de la passion et de la pureté.

Dans une autre clé, selon l’orphisme, l’âme entre dans l’univers, portée par les vents. Zéphyr, le ténébreux, s’introduit dans le jardin du monde et y fait entrer l’âme/Chloris, l’étoile céleste, tout en semblant la retenir, comme l’amour passionnel ralentit l’avancée vers le monde céleste.

Flore, l’âme-fleur est la figure de la beauté terrestre, qui n’est pas seulement belle elle-même, mais qui, en semant ses roses, embellit le monde. Flore représente la seconde Vénus, la Vénus terrestre ou Vénus pandemos. C’est la mère de la vie.

Vénus

Loin d’être l’incarnation de l’amour charnel, Vénus, comme axe du tableau, symbolise l’idéal humaniste de l’amour spirituel qui, avec l’ascèse de l’âme, permet son élévation vers les hauteurs de l’intelligence pure. Telle la Diotime du Banquet de Platon elle montre la voie de la beauté et de l’amour célestes.

Selon Platon, la communion entre les mortels et les dieux s'établit par la médiation de l'Amour (1) . Cet Amour est personnifié par Vénus au centre d'un processus qui relie les dieux et les hommes, rythmé en trois temps : l'émanation, qui est la création, la conversion ou le rapt, qui produit une extase vivifiante d'où jaillit l'Amour, et la réintégration ou perfectionnement, qui permet le retour au ciel et la réunion avec les dieux. Comme le disait Jorge Livraga, Botticelli présente Vénus «qui domine le passé, le présent et le futur. C'est l'axe central. C'est l'Amour platonicien qui domine tout ce qui est manifesté et se concrétise selon les besoins et le degré de conscience de chacun ».

Vénus lève la main vers les trois Grâces en signe de modération. Déesse de la concorde et de l’harmonie, Vénus est représentée, dans le néo-platonisme renaissant, comme une déesse bienfaisante, paisible et mesurée. Elle semble enceinte, comme pleine de l’harmonie du monde.

Les trois Grâces

Les trois grâces représentent les trois visages de l’amour. Selon la clé chrétienne, elles sont les vertus théologales : Foi, espérance et Charité. Dans la clé néoplatonicienne, ce triptyque présente Pulchritud-Amor(Castitas)-Voluptas, la Beauté, l'Amour (chaste), le Plaisir. Selon Ficin « l'amour commence par la beauté et se termine en plaisir. » Dans l’itinéraire qui comble l’âme, l’art est le premier degré par le plaisir de la beauté, et la joie de la contemplation est le dernier degré de ravissement de l’amour sacré.

La première Grâce est Beauté. Dans l'art de la Renaissance, la place de la Beauté est centrale, tenant un rôle quasi mystique. Les artistes et les poètes ont la faculté prophétique de voir le Beau et ainsi exciter l'amour de la connaissance. C'est par l'expérience de la Beauté, reflet de Dieu que l'on parvient à s'élever à la vision du divin. "La beauté du monde est la splendeur du visage de Dieu" dit Ficin. Selon l’enseignement platonicien, le philosophe doit extraire de la beauté sensible ce qui doit favoriser l’ardeur de l’amour supérieur. La Beauté est aussi, selon l’enseignement platonicien contenu dans le Phèdre, la seule représentation qui peut éveiller dans notre âme la réminiscence des beautés célestes qu’elle a contemplées avant son entrée dans le monde. C’est pourquoi, pour les philosophes de la Renaissance, la Beauté est spirituelle.

L’amour et le plaisir

La grâce du centre, est  l’Amour. On l’identifie également à la Chasteté. C’est l’amour pur, non souillé de désir sensuel, car seul l’amour chaste conduit à la vraie jouissance de la beauté. Elle se distingue des autres en ne portant aucune parure.

Elle nous tourne le dos, pour marquer que la conversion aux choses divines implique de se détourner de ce monde pour s'ouvrir au Tout Autre. Cette fonction de médiateur de l'Amour correspond à la définition donnée par Platon dans le Banquet, à savoir que « l'Amour est le Désir éveillé par la Beauté. » Seule la force vivifiante de l'Amour peut parvenir à unir les contraires, si l'Amour contemple le Tout Autre.

La troisième grâce est le Plaisir. Le plaisir n’est pas la volupté sensuelle, mais au contraire, représente la joie, ultime but du philosophe, qu'il doit conquérir par cette contemplation du Tout Autre. Cette joie (l'eudaimonia des anciens) est le bien suprême.

Cupidon

Cupidon est le fils de la Vénus céleste et décoche ses flèches sur Amour/chasteté. Dans la mystique de la Renaissance, Cupidon va inspirer à l’amour chaste un désir éveillera la volonté assoupie de l’âme et la propulsera dans sa quête. Ce sera une fureur héroïque qui conduira l’âme vers le supérieur. Ses yeux sont bandés car selon Pic de la Mirandole « Orphée dit que l'amour est 'sans yeux' parce qu'il est au-delà de l'intellect ». Pour connaître la nature divine de l'âme immortelle cachée au fond de soi, il faut développer un regard intérieur, symbolisé par les artistes de la Renaissance, comme un aveuglement physique.

Mercure

Situé à la fin du tableau, Mercure annonce le but ultime du voyage d’amour. Par son caducée brandi vers le ciel, il invite à la vision extatique qui s’obtient par l’union avec l’esprit.

Par tradition Mercure est le guide et l’escorte des Grâces. « L'intelligence suit le plaisir, qui est le bien suprême, le plus authentique et le plus durable. » dit Pic de la Mirandole. Car ce sont les sentiments supérieurs, tels la joie authentique, qui permettent l’éclosion de la sagesse, c'est-à-dire l’intelligence qui guide la personnalité humaine. Mercure chasse les nuages de la pensée et dissipe les troubles mentaux nés des passions ombrageuses, et les « sottes opinions ». Mercure est aussi le mystagogue, celui qui permet de pénétrer les connaissances secrètes : révéler les mystères, c’est ôter les voiles tout en préservant leur opacité en sorte que la vérité puisse pénétrer et non pas éblouir.

En montrant la lumière divine cachée dans les nues, et tournant le dos au monde pour contempler l’au-delà, Mercure poursuit l’action des Grâces amorcée dans leur danse. Il est le guide de l’esprit, symbolisé par les flammes renversées qui figurent sur sa toge.

Un cycle complet

Mais la composition est un véritable cycle dans lequel Mercure et Zéphyr se rejoignent.

Tourner le dos au monde avec le détachement de Mercure et retrouver le monde avec l’impétuosité de Zéphyr telles sont les deux forces complémentaires de l’amour, dont Vénus est la gardienne et Cupidon l’agent.

Souffle et esprit étant une seule et même chose, le souffle printanier de Zéphyr (qui dans son aspect sauvage peut aussi être identifié à un satyre ou à Pan, sorte de Mercure terrestre) et l’esprit de Mercure représentent deux phases d’un processus récurrent. Celui qui descend sur terre sous la forme du souffle de la passion, retourne au ciel dans l’esprit de la contemplation.

Ainsi se dessine le trajet essentiel dans la métamorphose de l’âme du philosophe, l’amoureux de la sagesse, qui, éveillé par la Beauté, doit faire l’unité en lui pour atteindre sa quête de la vérité.

(1)  voir l’article « L’amour dans le Banquet de Platon » dans notre revue n°188 p 20

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article rédigé par Isabelle Ohmann - isabelle.ohmann.over-blog.com